Eine quellengestützte Untersuchung der schweizerischen Täuferbewegung, von den sich selbst so bezeichnenden „Zwickauer Propheten" als Proto-Täufern über den Humanisten Conrad Grebel, der die moderne Idee der „Glaubenstaufe" entwickelte und die gesamte Täuferbewegung begründete, bis zum gewaltsamen Umsturz in Münster durch seine Anhänger und die anschließende Ausbreitung und Zersplitterung der Bewegung in der gesamten protestantischen Welt: durch die englischen Separatisten und proto-baptistischen Bewegungen des späten sechzehnten Jahrhunderts, das Aufkommen der Particular Baptists, das Überleben der Baptisten trotz Verfolgung, die Erste Große Erweckung, den Streit zwischen Fundamentalisten und Modernisten, die neo-evangelikale Ära und den charismatischen Einfluss, die Conservative Resurgence und schließlich die neo-calvinistische reformierte Bewegung und ihre darauf folgende rasche Säkularisierung in der Gegenwart.

Diese Ausgabe enthält als Anhänge ungekürzte Übersetzungen von Melanchthons Brief aus Wittenberg über die drei Männer aus Zwickau und die Zwickauer Zwistigkeiten; Spalatins Protokollaufzeichnungen über die Zwickauer Propheten in Wittenberg (Januar 1522); Luthers Schrift von 1525 Wider die himmlischen Propheten, von den Bildern und Sakrament, in der er die Täufersekte als radikal, gewalttätig und zivilisationsgefährdend verurteilt und ihr fabriziertes Märtyrertum im Einzelnen darlegt; den Brief der Augustinermönche Lorenz Schlamau, Matthäus Beskau, Otto Beckmann, Sebastian Küchemeister, Georg Einer, Johann Rachais und Johann Volmar als Antwort auf die Sendung Christian Beyers (Wittenberg, 14. Dezember 1521), gerichtet an Illustrissimo ac Sapientissimo Principi, Domino Friderico, Saxoniae Duci, Electori, Lucernae Israel, Domino suo clementissimo; Luthers Schrift Von der Wiedertaufe, an zwei Pfarrherrn von 1529; sowie Luthers Großen Katechismus von 1529.

Der humanistische Philosoph Conrad Grebel, der „Vater der Täufer" genannt wird, ist der erste Denker in der christlichen Geschichte, der argumentierte, christliche Familien sollten ihre Kinder nicht taufen, abgesehen von den häretischen donatistischen Argumenten Tertullians. Conrad Grebel war ein humanistischer Philosoph, der bei dem berühmten Humanisten Heinrich Glarean studiert hatte und später Prediger wurde und die Bibel durch die Brille des Humanismus auslegte, was zur täuferischen „Glaubenstaufe" und zur Ablehnung der seit der Zeit der Apostel praktizierten Kindertaufe führte. Anhand bisher unübersetzter Briefe und Dokumente von Grebel, Melanchthon, Luther, Calvin, Georg Spalatin, Müntzer und anderen zentralen Akteuren zeichnet dieses Werk nach, wie die frühe schweizerische Täuferbewegung eng mit dem Antitrinitarismus verflochten war und häufig zur Gewalt griff, was die Verfolgung durch die Kernreformation auslöste. Die Zürcher Zwinglianische Reformation von 1521 wird ausführlich als der unmittelbare Kontext von Gewalt und Chaos behandelt, aus dem die Täuferbewegung hervorging, gefolgt von einer eingehenden Betrachtung der Zwickauer Propheten, Nikolaus Storch, Thomas Drechsel und Markus Thomä, deren proto-täuferischer Spiritualismus Grebels formaler ausgearbeitetem Programm vorausging und sich mit ihm überschnitt. Die Münsteraner Rebellion und das Halb-Märtyrertum der noch jungen Täuferreligion, die Reaktion der Kernreformation, der Aufstieg der Hutterer und die Ausbreitung der Schweizer Brüder nach Amerika werden der Reihe nach behandelt, bevor das Werk die direkte Linie von Zwingli über die Schleitheimer Artikel bis zur modernen „Simply Christian"-Bewegung der Überkonfessionalität nachzeichnet.

Die sprachlichen Beschränkungen der frühen Täuferführer verschärften ihre historische Unkenntnis und hinderten sie daran, sich mit dem griechischen Text des Neuen Testaments auf jenem Niveau philologischer Präzision auseinanderzusetzen, das ihre eigenen exegetischen Behauptungen untergraben hätte. Während Felix Manz Hebräisch gelernt hatte und das Alte Testament in der Originalsprache lesen konnte, besaßen weder er noch Grebel eine fortgeschrittene Ausbildung im Koine-Griechischen. Grebels Studien in Wien und Paris hatten ihn zwar mit humanistischen Methoden vertraut gemacht, doch erreichte er nie jene Geläufigkeit im Griechischen, die es ihm erlaubt hätte, die grammatischen Feinheiten der Taufstellen zu analysieren oder verschiedene Handschriftentraditionen miteinander zu vergleichen. Dieser Mangel bedeutete, dass die Radikalen sich vorwiegend auf lateinische Übersetzungen stützten, namentlich die Vulgata, sowie auf die deutschen Übersetzungen, die durch Zwinglis eigene Arbeit und Luthers Bibel in Umlauf zu kommen begannen.

Das erste inhaltliche Kapitel bietet eine Exegese der täuferischen Behauptung, das Neue Testament verzeichne keine Kindertaufen, eine zur damaligen Zeit glaubwürdige Behauptung, weil die frühen Täuferführer die Bibel nur auf Deutsch besaßen. Im Griechischen und Hebräischen betrachtet, verzeichnet das Neue Testament ausdrücklich die Taufe ganzer Familien. Die Haustaufen in Apostelgeschichte 16,15 (Lydia), Apostelgeschichte 16,31-34 (der philippische Kerkermeister) und 1. Korinther 1,16 sowie 16,15 (Stephanas) verwenden griechische Begriffe, οἶκος, πάντες, πανοικεί, die die Septuaginta in Zusammenhängen gebraucht, die ausdrücklich acht Tage alte Säuglinge einschließen. Das Gebot in Genesis 17,12, männliche Säuglinge am achten Tag zu beschneiden, παιδίον ὀκταημερον in der Septuaginta, stellt fest, dass das Bundeszeichen des Alten Bundes auf diejenigen angewandt wurde, die zu Glauben, Verständnis oder Zustimmung völlig unfähig waren, allein aufgrund ihrer Zugehörigkeit zum Haushalt Abrahams. Wenn Kolosser 2,11-12 ausdrücklich Beschneidung und Taufe miteinander verbindet, identifiziert Paulus die Taufe als das Äquivalent der Beschneidung im Neuen Bund, als den Ritus, der den Eintritt in das Bundesvolk kennzeichnet. Das täuferische Argument, die Taufe erfordere ein bewusstes, artikuliertes Bekenntnis des Empfängers, bricht an dieser typologischen Beziehung zusammen: Wenn das Bundeszeichen des Alten Bundes auf acht Tage alte Säuglinge angewandt werden konnte, die keinerlei Fähigkeit zur verstandesmäßigen Zustimmung besaßen, dann kann das Bundeszeichen des Neuen Bundes ebenso auf Säuglinge angewandt werden, gestützt auf den Glauben ihrer Eltern und ihre Einbindung in den Haushalt des Glaubens. Das gesamte Konzept der „Glaubenstaufe" durchbricht die grundlegende Bundestheologie der Bibel. Das Werk behandelt auch die Behauptung, es gebe ein „hermeneutisches Schlupfloch", das die Zirkellogik des sola scriptura bewahre, und untersucht, wie sich die täuferische Auslegungsmethode letztlich als selbstwiderlegend erweist.

Die archäologischen und vorchristlichen Zeugnisse werden anschließend ausführlich behandelt. Um die Täufersekte von 1521 zu verstehen, muss man zur vorchristlichen essenischen Taufe zurückgehen und begreifen, wie die Apostel die Taufe des Johannes von der Taufe Christi unterschieden. Die jüdische Praxis der rituellen Tauchung in der Zeit des Zweiten Tempels war weit umfassender und theologisch entwickelter, als eine einfache Lektüre des Neuen Testaments vermuten ließe, und erstreckte sich über das priesterliche Gesetz, die pseudepigraphische Literatur, die Diaspora-Philosophie und die Gemeinschaftspraxis der Sekten. Philon unterschied sorgfältig zwischen Waschungen und Besprengungen und verstand das Wasser als ein Instrument göttlicher Heiligung. Josephus beschrieb die vollständige Untertauchung als die übliche Anwendung der levitischen Reinheitsvorschriften. Das Testament Levis und das Buch der Jubiläen dehnten die Reinigungsvorschriften bis auf die Patriarchen aus. Die Jüdischen Sibyllinischen Orakel verbanden die körperliche Waschung in fließenden Gewässern mit Buße und göttlicher Vergebung in Begriffen, die die Verkündigung Johannes des Täufers beinahe wörtlich vorwegnehmen. Die essenische Gemeinschaft in Qumran, deren Mikwa'ot archäologisch erhalten sind und deren Gemeinschaftsregel und Damaskusschrift die Bedingungen einer gültigen Tauchung in beträchtlicher technischer Ausführlichkeit regeln, entwickelte eine Theologie, in der die Wasserreinigung zugleich physisch notwendig und moralisch unzureichend ohne vorherige Buße war, ein Muster, das strukturell identisch ist mit dem, was die Didache und Hippolyt später für die christliche Taufe und die Eucharistie beschreiben würden. Da die essenische Gemeinschaft Familien und nicht allein erwachsene Männer umfasste, und da das rabbinische Prinzip des zakhin le-adam shelo befanav es einem Elternteil erlaubte, einem Kind, das zu persönlicher Zustimmung unfähig war, einen Bundesvorteil zu übertragen, schöpfte die spätere christliche Praxis der Kindertaufe sowohl aus dem essenischen Gemeinschaftsmodell als auch aus dem rabbinischen Rechtsrahmen, anstatt sich vom jüdischen Herkommen zu lösen.

Das Zeugnis der ersten christlichen Schriftsteller wird sodann chronologisch dargelegt: Irenäus von Lyon, ein Schüler Polykarps, der seinerseits Schüler des Johannes war, dessen Adversus Haereses ein apostolisches Zeugnis bietet; die Didache; Origenes von Alexandria; die Briefe Cyprians von Karthago; die Apostolische Überlieferung des Hippolyt von Rom; Justin der Märtyrer; Augustinus und die späteren frühen Kirchenväter; sowie die Taufkatechesen des Johannes Chrysostomus. Das Werk behandelt und widerlegt auch den Mythos, Konstantin habe die Kindertaufe aus steuerlichen oder finanziellen Gründen erzwungen. Unter den spärlichen frühen archäologischen Überresten der ersten fünf Jahrhunderte zeigen geographisch weit verstreute Kirchen, von den Thomas-Nasrani bis zu den Äthiopiern, Kopten, Antiochenern und den westlichen Kirchen, dieselbe Taufpraxis. Kein römischer Kaiser und kein Papst hatte jemals Kontrolle über die alten äthiopischen, koptischen, antiochenischen oder Nasrani-Kirchen, was jeden Anspruch einer zentral auferlegten Neuerung unhaltbar macht.

Dieses Buch zeichnet sodann die humanistischen Ursprünge der neuen Täufersekte nach, untersucht die Theologie Conrad Grebels und der Schweizer Brüder, die Zwickauer Propheten, die Münsteraner Rebellion und die Reaktion der Kernreformation im Einzelnen, bevor es den Faden weiterverfolgt über die Hutterer, die Ausbreitung der Schweizer Brüder nach Amerika und den langen Bogen von Zwickau zur Zweiten Großen Erweckung, die Verschmelzung des Calvinismus mit der baptistischen Theologie und die moderne „Simply Christian"-Bewegung der „Überkonfessionalität". Der Schluss behandelt die anachronistische Geschichtsdarstellung der Täufer, wie sie Harold S. Bender vertritt, die Sozialgeschichte einer Bewegung, die keine Massenrestauration war, das eigenständige, aber verwandte Verhältnis zwischen Täufern und Baptisten als zwei unabhängigen Religionen, die aus unterschiedlichen Gründen eine Praxis teilen, sowie die humanistische Prägung der Gründer der Bewegung. Die abschließenden theologischen Kapitel behandeln die biblisch-apostolische Theologie der Taufe, den Täuferglauben als eine Spielart des gnostischen Dualismus, die konkurrierenden metaphysischen Modelle von Humanismus und Logos, die „Glaubenstaufe" als Ausdruck der Häresie der Gnosis, die Taufe des Johannes als Bußtaufe zur Vorbereitung, die Taufe Christi im Jordan als Heiligung der Wasser und theophanische Offenbarung, die Einsetzung der christlichen Taufe im nachösterlichen Auftrag sowie das Verhältnis zwischen der Johannestaufe und der christlichen Taufe als Typologie und Erfüllung.

Die allgemeine Praxis der Kindertaufe in jeder Region der christlichen Welt bis zur Mitte des dritten Jahrhunderts, verbunden mit dem ausdrücklichen patristischen Zeugnis, das sie auf apostolische Überlieferung zurückführt, macht die Theorie, sie sei historisch erfunden worden, bis an die Grenze der Unmöglichkeit unwahrscheinlich. Origenes erklärt, die Kirche habe die Überlieferung, Säuglinge zu taufen, von den Aposteln empfangen. Cyprian von Karthago erörtert nicht, ob Säuglinge getauft werden sollten, sondern wie bald nach der Geburt, eine Diskussion, die voraussetzt, dass die Kindertaufe selbst unstrittig und allgemein praktiziert wurde. Augustinus beruft sich auf die allgemeine Praxis der Kindertaufe als Beweis für die Erbsünde, und selbst die Pelagianer, die theologische Gründe gehabt hätten, sich diesem Schluss zu widersetzen, bestritten nicht, dass die Kirche Säuglinge taufte. Es ist theologisch nicht vertretbar zu behaupten, alle Christen zu allen Zeiten seien seit dem Zeitalter der Apostel stets im Irrtum gewesen, bis ein kleiner Kreis schweizerischer Humanisten im frühen sechzehnten Jahrhundert auf irgendeine Weise ein ursprüngliches apostolisches Christentum wiederherstellte, das schlicht niemals existiert hatte. Das täuferische Verständnis der „Glaubenstaufe" wurde nicht von den Aposteln wiedergewonnen; es wurde von einem einzigen humanistischen Philosophen namens Conrad Grebel konstruiert. Die Beweislast liegt ganz und gar bei denen, die behaupten, die Kindertaufe sei erfunden worden: Sie müssen erklären, wie eine solche Erfindung allgemein und ohne Widerspruch hätte geschehen können und warum keine einzige christliche Gemeinschaft irgendwo die angeblich apostolische Praxis bewahrt hat, nur getaufte Erwachsene zuzulassen, die ihren persönlichen Glauben artikulieren konnten.