Konstantin der Sündenbock bietet die erste einbändige Sammlung ungekürzter Übersetzungen von Primärquellen, die unmittelbar mit der Herrschaft und dem Vermächtnis Konstantins des Großen zu tun haben. Der Band enthält die XII Panegyrici Latini in einer neuen Übersetzung nach der Teubner-Ausgabe von Baehrens aus dem Jahr 1874, Laktanz' De Mortibus Persecutorum, Eusebs Vita Constantini und Historia Ecclesiastica (in Auswahl), das Itinerarium Burdigalense von 333 n. Chr., Konstantins Briefwechsel mit Arius und Alexander von Alexandria im Vorfeld und im Nachgang des Konzils von Nicäa, die Konzilsdokumente von Nicäa selbst sowie die kaiserlichen Reskripte und kirchenrechtlichen Gesetze, die im Codex Theodosianus und im Codex Justinianus überliefert sind. Jeder Text wird von einer kritischen Einleitung begleitet, die ihn innerhalb des dokumentarischen und geschichtswissenschaftlichen Befundes verortet.

"...allen Menschen die freie Befugnis, jener Religion zu folgen, die ein jeder wünscht, damit was immer an Göttlichkeit auf dem himmlischen Sitz wohnt, uns und allen, die unserer Herrschaft unterstellt sind, gnädig und gewogen sei... die Möglichkeit darf niemandem verweigert werden, der seinen Sinn entweder auf die Beachtung des Christentums oder auf jene Religion gerichtet hat, die er selbst für sich als die geeignetste empfindet..." — Mailänder Edikt, 313 n. Chr.

"Damals konnte man sehen, mit welch großer Macht jene Feierlichkeit der Frömmigkeit unter der Beständigkeit der Grausamkeit täglich keine gewöhnlichen Schmähungen erduldete, und wie die Keuschheit, die kein Feind je verletzt hatte, zum Nebenprodukt der trunkenen Gewalt erzürnter Bürger wurde. Welches Feuer, welche Folter, welche Art von Folterbank wurde nicht wahllos an jedem Leib und jedem Alter angewandt? Die Erde weinte damals zweifellos, und die Welt, die alles enthält, beklagte sich selbst, weil sie mit Blut befleckt war, und der Tag selbst verhüllte sich in der Trauer des Schauspiels." — Aus Eusebius, Leben Konstantins, Buch Zwei — über das Ende der Verfolgung durch den Tyrannen

Jede protestantische Tradition, die von den überlieferten Lehren der alten Kirche abweicht, braucht einen Schurken, und seit fünf Jahrhunderten füllt Konstantin der Große diese Rolle mit bemerkenswerter Wandelbarkeit aus.

Setzt man sich mit einem Fundamentalisten oder einem Baptisten zusammen, wird man hören, dass es bis Konstantin keine strukturierte, organisierte Kirche gegeben habe und dass er eine "Staatskirche" geschaffen habe. Setzt man sich mit einem Antitrinitarier zusammen, etwa einem Mormonen, einem Zeugen Jehovas oder einem Atheisten, wird behauptet, Konstantin habe im Alleingang die Dreifaltigkeit erfunden und einer zuvor unitarischen Kirche die Göttlichkeit Christi aufgezwungen. Der Täufer wird den Mythos wiederholen, Konstantin habe die Kindertaufe erfunden, um Steuern einzutreiben. Der Calvinist wird behaupten, Konstantin und lateinische Theologen hätten den Begriff des freien Willens eingeführt, während er ihm zugleich auf seltsame Weise vorwirft, der Kirche Ikonen aufgezwungen zu haben. Der Zwinglianer wird behaupten, er habe die Vorstellung der wirklichen Gegenwart in der Eucharistie erschaffen. Der Charismatiker wirft ihm vor, ritualisierte Gottesdienste erfunden zu haben; der Presbyterianer wirft ihm vor, das Bischofsamt erfunden zu haben; der Zeuge Jehovas wirft ihm die Vorstellung vor, Christus sei an einem Kreuz und nicht an einem Pfahl gekreuzigt worden; und der Postmoderne behauptet, er habe Jesu Abstammung und Ehefrau verborgen, um Macht zu gewinnen.

Fragt man irgendeine dieser Gruppen nach dem genauen historischen Dokument, das ihre Behauptungen belegt, erhält man keine Antwort. In den meisten Fällen können sie nicht einmal mit Sicherheit sagen, wann Konstantin lebte oder wo er starb. Jede dieser Positionen ist ein Schluss aus dem Schweigen. Aber das Problem bei Argumenten aus dem Schweigen ist, dass Geschichte, Texte und Archäologie unglaublich laut sind.

Wir besitzen mehr primärquellenmäßige Belege zur Herrschaft Konstantins des Großen als zu jedem anderen römischen Herrscher, mit großem Abstand. Seine gesetzlichen Verordnungen wurden systematisch festgehalten und später in die großen Gesetzessammlungen aufgenommen. Sein Briefwechsel mit Bischöfen, Konzilien und Provinzbeamten ist in Fülle erhalten geblieben, in hohem Maße bewahrt durch die christlichen Einrichtungen, die er förderte, und gründlich dokumentiert durch zeitgenössische Geschichtsschreiber wie Eusebius von Caesarea und Laktanz.

Konstantin der Sündenbock bietet die erste einbändige englische Sammlung ungekürzter Übersetzungen von Primärquellen, die unmittelbar mit der Herrschaft und dem Vermächtnis Konstantins des Großen zu tun haben, und schafft so einen vollständigen Rundumblick auf sein Leben. Der Anspruch dieses Bandes ist nicht argumentativ, sondern archivarisch. Der dokumentarische Befund ist jedem Leser zugänglich, der bereit ist, ihn einzusehen, und dieser Befund stützt nicht eine einzige der Mythologien, die moderne Traditionen um ihn herum errichtet haben.

Der Band umfasst: die XII Panegyrici Latini in neuer Übersetzung; Laktanz' De Mortibus Persecutorum; Hunderte kleinerer Inschriften auf Monumenten; Eusebs Vita Constantini und Historia Ecclesiastica (in Auswahl); das Itinerarium Burdigalense von 333 n. Chr.; Konstantins Briefwechsel mit Arius und Alexander von Alexandria rund um das Konzil von Nicäa; die Konzilsdokumente von Nicäa; die kaiserlichen Reskripte und kirchenrechtlichen Gesetze, die im Codex Theodosianus und Codex Justinianus überliefert sind.

In Wahrheit zeigen Konstantins Rechtsedikte einen Herrscher, der den Christen Schutz gewährte, beschlagnahmtes Eigentum zurückgab und heidnische Opferhandlungen einschränkte, und keinen Kaiser, der Sakramente erfand, Liturgie fabrizierte oder eine institutionelle Kirche aus dem Nichts schuf. Seine Briefe zum Konzil von Nicäa zeigen einen Verwalter, der den arianischen Streit als Zank um eine Abstraktion betrachtete, die er möglichst klein halten wollte. Er stand Arius wohlwollend gegenüber und wollte nicht, dass dieser verurteilt wird. Zwar berief er das Konzil ein und trat als Schirmherr und Vermittler auf, doch besaß er keine lehrmäßige Autorität über Verhandlungen, die er nicht vollständig verstand, und überließ die Sache ganz den Bischöfen, die aus überlieferter Schrift und Tradition heraus argumentierten. Auf die christliche Theologie hatte er über die verwaltungsmäßige Aufsicht hinaus keinen Einfluss und nahm keine Änderungen an apostolischen, biblischen Bräuchen wie der Kindertaufe (dem christlichen Ersatz für die Beschneidung) vor. Woher also stammt der antikonstantinische Mythos? Dem historischen Befund steht eine Tradition der Geschichtsumschreibung gegenüber, die dieser Band ausführlich nachzeichnet.

Der Mythos hat seinen Ursprung nicht in Belegen aus dem vierten Jahrhundert, sondern in einer päpstlichen Fälschung des achten Jahrhunderts, die als Konstantinische Schenkung (Constitutum Constantini) bekannt ist. Obwohl sie 1440 von Lorenzo Valla als Fälschung entlarvt wurde, wurde sie von Schriftstellern der radikalen Reformation und der Täuferbewegung als Waffe eingesetzt, weil diese eine plausible historische Ursache für fünfzehn Jahrhunderte kirchlicher Entwicklung benötigten, von der sie sich lossagen wollten. Diese konstruierte Erzählung von einem Abfall im vierten Jahrhundert wurde fünfhundert Jahre lang in Freikirchengemeinden weitergegeben, gewann durch John Howard Yoders These vom "konstantinischen Wandel" im zwanzigsten Jahrhundert akademische Anerkennung und ging schließlich in die unhinterfragten Annahmen des modernen Evangelikalismus über. Das tiefere Problem, das dieser Mythos verdeckt, ist eines, dem sich jede restaurationistische Tradition irgendwann stellen muss. Wenn Konstantin diese Lehren nicht erfunden und keine "institutionelle" Kirche aufgebaut hat, dann hat die historische Kirche schlicht ausgesprochen, was sie bereits glaubte und von den Aposteln empfangen hatte. Wird dieser einfache Mythos zerschlagen, fällt eine bequeme Erzählung innerhalb restaurationistischer Gemeinschaften weg, mit der man die Übernahme neuer Theologien rechtfertigt, die jenen "aller Christen zu allen Zeiten und an allen Orten" widersprechen. Wie soll man erklären, dass alle christlichen Kirchen, von den Kopten über die Armenier bis zu den indischen Thomas-Christen, Säuglinge taufen, Ikonen verehren und um Fürsprache zu Maria beten, wenn man dies nicht einer einzelnen Person oder Epoche anlasten kann?

Der "Konstantin-Epoche"-Mythos ist, obgleich leicht widerlegbar, gerade deshalb zählebig, weil es keinen anderen einfachen Sündenbock gibt. Die apostolische Kirche, die sich Restaurationisten vorstellen, eine Kirche unstrukturierten konzertartigen Gottesdienstes ohne Ikonen und mit hochemotionaler Frömmigkeit, mit einem "religionslosen" Evangelium und persönlicher Bibelauslegung, hat schlicht nie existiert. Was es gab, war ein hochorganisierter Glaube, dessen Gottesdienste den heutigen orthodoxen und katholischen Traditionen weit eher glichen als irgendeiner protestantischen Konfession, eine kräftige hellenistische Ikonentradition, die aus der jüdischen Bildkunst hervorging, und eine klare apostolisch-bischöfliche Sukzession aller Priester. Das führt zu einer unbequemen Wahrheit: Die Reformation war keine Wiederherstellung von etwas Altem, "Ursprünglichem" oder Apostolischem, sondern eine völlig neue Religion, die mit der Kirche des Neuen Testaments keinerlei Ähnlichkeit hat.